La jeunesse à l'ère de la violence


AVIJIT PATHAK
Professeur de sociologie à JNU, New Delhi

Peut-être l'esprit de jeunesse consiste-t-il à rêver, à expérimenter, à poser des questions critiques et à lutter pour un monde meilleur. Comme à peu près à la même époque de l'année, certains d'entre eux entraient dans une phase importante de leur vie en rejoignant des collèges et des universités pour des études supérieures. Je me demande si l'éducation pourrait les doter de la sensibilité politico-éthique et pédagogique leur permettant de surmonter la culture de violence qui règne actuellement dans notre pays. la société et évoluer vers la santé mentale en tant qu’état d’être et de conscience. Peuvent-ils susciter de l'espoir? Je pose cette question parce que le sens profond de l’éducation n’est pas simplement la maîtrise de connaissances académiques expertisées ou l’acquisition de compétences technico-professionnelles pour l’entrée dans l’industrie; c'est essentiellement un art profond de voir, de raconter, de vivre et de faire des choses. Nous ne devons pas oublier que l’esthétique de l’éducation n’est pas moins importante que son aspect instrumental.

En ces temps "pragmatiques" – motivés par le désir de "placement et de forfait" suscité par le marché, et par les commerçants associés de "connaissances" encourageant la prolifération de magasins pour l'éducation – il n'est pas facile d'affirmer la nécessité de lier la pédagogie qui réaffirme la vie et quête émancipatrice. Cependant, en tant qu'enseignants, nous ne devrions pas abandonner et au moins essayer de raconter aux jeunes une autre histoire d'éducation – celle de Freire et Tagore, ainsi que de Gandhi et Marx. C’est dans ce contexte que je souhaite soulever trois questions cruciales.

Premièrement, l'éducation reste incomplète si elle ne permet pas de sonder le contexte social de l'apprentissage. Et ce n’est pas simplement une compréhension théorique impartiale; cela devrait inspirer quelqu'un à résister à la pathologie prévalente, à unir théorie et pratique, ou à penser et à faire, et à lutter pour une société juste / humaine. Par conséquent, la violence omniprésente dans notre société doit être comprise, puis surmontée. La violence, qu'elle soit physique / brutale, voyance / symbolique, économique / culturelle, semble avoir entouré notre existence. La puissance du majoritarisme, la brutalité hiérarchique implicite dans une société patriarcale / caste-dirigée, les clivages mentaux que génère l'inégalité économique accrue, l'agression du consumérisme écologiquement destructeur, la célébration du nationalisme hyper-masculin et du militarisme, l'insensibilité associée au Les simulations médiatiques de l'industrie de la culture sur papier glacé et le déclin des communautés moralement sensibles à l'ère de l'anonymat et de la surveillance – les raisons de la violence sont nombreuses.

Dans ces circonstances, il est plus facile de normaliser la psychologie de la violence. Pas étonnant, nous permettons à la métaphore de la guerre de définir presque toutes les sphères de la vie. Les enfants sont des «guerriers d’examen»; L’Inde battant le Pakistan au cricket n’est rien de moins qu'une "frappe chirurgicale"; la dureté est «l'intelligence» et la douceur est la faiblesse! Dans une société de ce type, même l'éducation est corrompue. L'obsession du «succès» mesurée par la richesse matérielle et le pouvoir administratif, la normalisation des «ambitions» dans la vie, la peur de porter le stigmate de «l'échec», l'internalisation de la compétitivité et du darwinisme social et la rupture d'une relation de dialogue entre l'enseignant et l'enseigné: le domaine de l'éducation est devenu toxique; cela ne ramollit pas l'esprit; au lieu de cela, les jeunes grandissent avec le stress, l'anxiété et la violence.

Deuxièmement, le sens de l'éducation devient de plus en plus étroit et fragmenté. En mettant uniquement l’accent sur «l’apprentissage des compétences» (dissocié de la culture, de l’éthique et de la philosophie), de l’enseignement technique et du savoir-faire, nous empêchons les jeunes de s’ouvrir et de se sensibiliser aux domaines les plus importants de la vie – en particulier les facultés de l’empathie, réflexivité et communion.

L'empathie permet de casser les murs de la séparation et de comprendre les autres. Il est différent de la froideur de l’objectivation – l’impulsion baconienne d’assimiler la connaissance au pouvoir de dominer et de contrôler la nature. C'est l'art – disons, une histoire de Tagore, un poème de Blake, un tableau de Leonardo – qui aiguise cette compréhension. Et la vie devient artistique lorsque, avec empathie, nous élargissons nos horizons et comprenons les autres. De même, la réflexivité est la sensibilité humaine à invoquer le «soi» de l’apprenant et à nouer des relations plus profondes, intimes et compatissantes avec le monde. Ce n'est pas comme la dualité cartésienne du corps et de l'esprit. C’est comprendre le monde avec douleur et souffrance, et amour et nostalgie – par exemple, la façon dont Gandhi comprenait Noakhali en 1946. Et finalement, cela conduit à l’esprit de communion – le lieu de rencontre du connaisseur et du connu, masculin et féminin. et objet et sujet. Et ensuite, l'apprentissage devient écologique. La science trouve sa poésie; l'histoire devient intime; la littérature devient l'ethnographie de la vie quotidienne et l'ingénierie devient un équilibre créatif entre la créativité de l'action humaine et le rythme du système naturel.

Troisièmement, le marché ne permet pas à cette éducation d’affirmer sa vie d’évoluer. La pédagogie du dialogue est remplacée par le culte de la «mesure» et de la «productivité» que les techno-managers émergents, tels que les vice-chanceliers et les décideurs politiques imposent; l'éducation devient simple formation pour un emploi; la science devient une objectivation sans âme de la nature; les enseignants deviennent des prestataires de services; et les étudiants sont transformés en consommateurs de compétences. L'éducation ne libère pas les jeunes. Avec le fardeau de la connaissance, les «produits» des machines à apprendre deviennent violents, narcissiques et égoïstes. Ceux qui aspirent à un monde meilleur, posent des questions fondamentales et cherchent à faire de l'éducation un processus thérapeutique transformant leur vie, sont condamnés comme des idéalistes rêveurs ou des radicaux mal dirigés.

En tant que professeur, je me pose la question. devrions-nous perdre espoir? Ou est-il possible pour nous d'inviter les jeunes dans le domaine de l'enseignement supérieur et de les inciter à se rendre compte que si la sagesse disparaît, aucune compétence ou technique ne peut les conduire dans un monde sans violence, haine et empoisonnement voyance.

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